marzo 01, 2026

Juan Antonio Castro Santiago

 



TAI  CHI  KUNG






ESTRUCTURA DE UNA CLASE DE TAICHÍ: MÉTODO CORPE ZEN

INTRODUCCIÓN

El taichí, considerado en la actualidad como un ejercicio de bajo impacto y relajante, nació en China como arte marcial y es conocido como «boxeo de las sombras». Ha evolucionado hacia una meditación en movimiento ideal para controlar el estrés y otros derivados de este, como la presión alta y problemas del corazón; asimismo, es ideal para el tratamiento de la fibromialgia.

Los movimientos son lentos, fluidos y continuos… Los objetivos principales son una mejora de la condición física y de la coordinación, un aumento de la concentración y la flexibilidad, una reducción del estrés y una mejora de la postura.

  • ACONDICIONAMIENTO: Baduanjin, Yijinjing y calentamiento coordinado con la respiración.
  • PARTE PRINCIPAL: Forms (formas) de taichí.
  • VUELTA A LA CALMA: Relajación, Zhan Zhuang (Quianzhuang-Gong), ejercicios respiratorios, Neigong, visualización, Tui Na y masaje chino.

POSICIONES Y TÉCNICAS BÁSICAS

  • TUI-SHOU: Entrenamiento marcial enfocado en la salud.

Fases de la sesión:

  1. ACONDICIONAMIENTO: Su objetivo es preparar el cuerpo y la mente, tanto física como mentalmente, para prevenir lesiones. Duración: máximo 10 minutos. 
  1. PARTE PRINCIPAL: Desarrollo de los ejercicios previstos de la forma más variada posible y adaptados a los alumnos. Duración: máximo 30 minutos.
  2. VUELTA A LA CALMA: Su objetivo es relajar los músculos y volver a la frecuencia cardíaca normal, esencialmente con estiramientos. Duración: máximo 10 minutos.
  3. RELAJACIÓN Y MEDITACIÓN: Usando principalmente la visualización con música y cuencos.

CONCEPTO DEL «CHI»

El concepto de chi es básico en las artes marciales internas y curativas. Dentro de la cosmovisión taoísta, se podría definir como la energía que nos da la vida en todos los procesos vitales, psicológicos y biológicos; energía que adquirimos al nacer en la inspiración y devolvemos al morir físicamente en la expiración.

La ciencia lo define como un desarrollo mental y físico que se activa en las reacciones físico-químicas del sistema nervioso. El chi sería la energía magnética que existe en los gases nobles del aire. Avances en la neuropsicoinmunología hablan de fenómenos de sincronización existentes en el cuerpo humano entre los diferentes ritmos (cardíaco, cerebral, respiratorio), y este acoplamiento de ritmos influye en el funcionamiento correcto del «ser».

Nuestro organismo está compuesto por sistemas de procesamiento de intercambio con el exterior a través de lo que pensamos, respiramos y comemos; lo mismo ocurre en nuestro interior. Funcionamos como una sociedad en la que todo está interrelacionado: estos ritmos y relaciones entre los tejidos y sistemas no se ven, pero se perciben.

El pensamiento esotérico la define como una vibración. La percepción a través de los sentidos son ondas; los pensamientos son vibraciones que influyen en el cuerpo.

La energía y la salud

La apreciación fundamental que establece la medicina china sobre el cuerpo es que la organización de la parte energética del cuerpo humano precede a la parte física. Esto quiere decir que los movimientos del chi provocan todos los pensamientos, emociones y movimientos del cuerpo humano. También implica que, si una persona puede alterar su propio cuerpo energético o el de otra persona, entonces puede alterar el estado de su mente.

Por tanto, eso es exactamente lo que hacen los expertos en artes marciales y curativas que utilizan el chi como parte de sus ocupaciones. Uno de los objetivos del taichí es perfeccionar nuestro chi; al perfeccionar nuestro cuerpo energético, se producirá también un perfeccionamiento en nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu.

De esta forma ayudaremos a sanarnos a nosotros mismos utilizando la autosugestión, lo que provocará que nuestro sistema inmunológico se active en nuestro beneficio. Esto no quiere decir que la autosugestión sea la panacea que cura todos los males. 

Manifestaciones del Chi

Existen distintas manifestaciones del chi:

  • Los objetos inanimados, aunque no tengan vida, tienen chi. Estos cuerpos no tienen jing.
  • El jing es la manifestación del chi que hace posible la existencia de vida en algo. Los edificios son un buen ejemplo, ya que poseen chi pero no jing.
  • Los seres vivos poseen jing.
  • Cuando un ser vivo posee el shen (otra cualidad del chi), tiene la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. La creencia de la medicina tradicional china es que solo los seres humanos poseen shen.

El chi nos llega de tres formas: al nacer, al comer y al respirar. Si dejamos de obtener suficiente chi de la comida o del aire, enfermamos (no podemos alterar el chi innato).

 

CONTINUARÁ…………

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